禅与自在解脱---四种快乐

禅与自在解脱---四种快乐
我们通常在做每件事情的背后，都会有驱动力——追求快乐的驱动力。每个人都在追求快乐，能够得到的却寥寥可数。四圣谛中的前二圣谛，佛陀教示我们认清世界的快乐其实只是一种假象，然而，我们却没有办法放弃追求快乐的愿望。但是，比起因遍寻不着永远的快乐而沮丧不已，有这种的愿望毋宁是好的。
　　
　　
　　
　　欲乐
　　　　佛陀曾说，“乐”有四种不同的层次。第一种是经由感官接触而产生的“欲乐”。佛陀曾经将“欲乐”比喻为一头受伤破皮的牛，伤口上停满了苍蝇，因为苍蝇不停地吸吮伤口，而造成牛的剧烈疼痛。这真是对于感官的接触的真知灼见。佛陀也常提到，用感官的接触以获得快乐，是最原始的方法，而大部分人都还停留在这个阶段。然而，我们却无法保有这些已经追求到的（甚至是刚刚才获得的）欲乐。这些快乐总是一再地溜走，因此，想要借由感官而获得永远的快乐是不可能的。因为，当感官接触到乐受，我们才有快乐。当感官接触到苦受、当身体感到不舒服、听到不想听的、吃不到想吃的、闻不到想闻的或者看不到想看的，我们就不会有快乐。在生活中，这种所求不得的经验无人可免。想要在整个生命过程中，完全没有感官的苦受，也是不可能的。
　　　　同样地，想要在整个生命过程中，完全感受感官的乐受，一样是不可能的。或许有人会说，假如我们有了善业，就有一半的机会可以达成。生命中可能有一半的时间都是快乐的，而另一半则没有。大部分人们不断地试着增加乐受的机会，并且期盼能够在生活中有百分百的乐受，这是完全不可能的。这般不可能成功的事，大部分的人却不停地在尝试。当有不如意或是有痛苦的感觉，而令我们感到不快乐，我们多半会怨天尤人。当然，真正的原因是我们自己对于感官接触产生反应的缘故。
　　　　当一个人越净化，就会有越多感官的乐受。一个清净的心灵，能够在最平凡的事物中获得快乐：在美丽的蓝天、可爱的绿意，或是一段愉悦的谈话中，自得其乐。
　　　　尚未自我净化的人，很难能够注意到这些事情。他们可能从不瞧一眼蓝天与绿意，而是从最粗浅的外境中去追寻乐受：喝酒、吸毒、纵情于食物、性爱等，这些似乎是他们唯一享乐的来源。
　　　　如果感官的欲乐是无害而且高雅，本质上不能够说是有错。但是，正因为我们很容易就将此视为奋斗的目标与方向，佛陀就称之为一种危机；对于欲乐，我们不但会贪得无厌，还想要拥有（想要永远地拥有）不愿意失去。这就是我们的错误所在，因为这种想法根本就站不住脚。想要实现这种愿望，门儿都没有。任何感官接触都不可能常恒不变。事实上，假若真有恒常不变的感官接触，这种感觉将会变得很痛苦，我们也无法确认到底何种感觉才是真正的快乐。而且，这种尝试不但会耗费我们的时间和活力，也让我们的心灵没有时间从事有意义的活动。
　　　　我们的感官是与生俱来的，我们无法否认，也没有必要去否认。但是，借由禅坐，我们可以了解到感官所得的欲乐，其实只是虚妄不实的，因此对于感官的否定就成了可能的事。感官的享乐，虽然光芒灿烂，却一点儿价值也没有。这种灿烂的光芒虽然耀眼，但是我们不应该将它视为重要的事。然而，人们的问题却仍然层出不穷，因为借由感官，他们无法获得真正的满足。
　　
　　
　　
　　天乐
　　　　下一阶段的“乐”，称之为“天乐”。但是这并不意味着我们必须要先死亡，再转世于天界成为天人，才能享有天乐。这听起来倒有点像是天方夜谭，天乐，似乎是不会出现在我们现世的生活中。所谓的天乐，是人们借着培养四梵行，意即慈爱、悲心、随喜与平静，而获致的快乐，能够有此快乐，虽然身在人间，却如同生活在天界一般。天乐，与人的五种感官毫无关系，但与心灵却是息息相关。而基本条件就是内心的净化，直到心中唯有慈爱与悲心。慈爱与悲心，二者是心灵的特质，就如同聪明才智是头脑的特质一般，都是可以长养的。一旦长养圆满，天乐就是属于自己的了。虽然旁人可能受惠，但是，因为我们内心完全不受外在事物所影响，所获致的快乐就是纯净的。无论人们怎么做、如何说、世界上有任何事情发生或不发生，我们都不受影响。当心灵的特质渐渐长养，直到纯然充满着慈爱与悲心，就再也没有任何事物能够动摇了。此时，我们的心灵，唯有平静、和谐、自在与安乐。
　　　　“天乐”的程度，是借由感官所得的“欲乐”远远不及的。然而天乐本身并不会、也不能引导我们迈向解脱，它只是解脱道路上必然会有的感受而已。
若只有慈爱与悲心，并无法产生内心的观照。但此二者有能力抚平情绪的波涛，这些波涛包括悲伤、痛苦、哀恸、忧愁、恐惧与焦虑，以及羡慕、嫉妒、厌恶与抱怨等，当这些波涛终于平息，心湖中就会毫无涟漪，清明的反照犹如明镜——心灵的明镜。这面心镜，让我们能够看清世间清楚的样貌。然而若是不再培养令心灵净化的特质，就无法得到进一步的增长。虽然，对此能够了解、知道乃至于应用是非常好的，但仍然无法令我们解脱于苦，情绪的波涛依然是充满了障碍。它们不只障蔽了原本清明的视野，还障碍了我们对于修道的认知。只要波涛汹涌，我们就再也看不清楚前进的方向。事实上，到最后可能连自己的方向也迷失了。
　　　　这种天界的天乐，并不需要借着转世来获得，在此时此地就可达成。所有的人随时都可以完成这种内在的修持，不必非要在禅修这种特定的时间，或是特定的人才能成办。无须四处追寻，天乐本身就能够令注重内在修持的人，创造截然不同的人生。
　　
　　
　　
　　禅乐
　　　　“禅乐”是来自禅定的第三种“乐”。除了禅定之外，注重于修持戒行、布施与内心慈爱的人，也能够获得禅乐。而修持的程度，虽然不需要达到如同阿罗汉一般的圆满，但是，一份广阔的胸襟是必须的！
　　　　禅修者由禅定中所获致的禅乐，经常是转眼即灭。虽然如此，禅修者还是必须要培养自己禅定的能力、精勤不懈，以进入甚深禅定。不同程度的禅定所形成欢喜、悦乐与禅院，也程度互异，但是都能够让即使已下座的禅修者，心灵中仍然满是喜悦。
　　　　一个能够进入甚深禅定、体验禅乐的人，即使他有痛苦的感官接触，心中仍是安乐的。因为他知道，自己随时都可以进入甚深禅定，享受禅悦。了解至此，心中就会有轻安的感觉，更没有任何事情比得到轻安更有意义了！当有人进入甚深禅定，并且能够随意控制时间的长短，那么对他而言，禅定是一件真实，无须吵闹与辩论、浮夸与斗争，也不是过去或未来，更没有人们所烦恼的一切事情。所有事情都没有真实的意义，唯有禅乐才是真实。
　　　　心灵也因甚深禅定而准备就绪，不只借此得到安乐，也得到了“一心”。能够随意止静的心灵，就是具有力量的心灵。一般人会发现，令心灵止静是一件非常困难的事。因为心灵的特质是：即使完全不碰触，也会如同果冻般不停地颤动——这是心灵的自然行为模式。如此的心灵，没有能力穿越疑惑的砖墙，所以不是很适用的工具，对不对?只要轻轻一碰，果冻就会碎掉。同样的，只要轻轻的责备、焦虑、恐惧，或身体轻微的不适，都能令果冻般的心因而心碎，乃至于支离破碎。如此的心，还能够做些什么呢?能够止静的心灵，就具有磐石般，坚固、不动摇的特质。想要穿越砖墙，磐石是比果冻为更适当的工具。轻微的冲击，无法撼动磐石般的心灵。因为，心灵具有如精细磨刀石的力量，借此我们能够透视生活中清明的实相，而达致究竟的真理。
　　　　禅定共有八种不同的阶段，如同一座房子里的八处房间。假若有人能够找到大门、拿对钥匙、打开大门、进入第一处房间后，对他而言，进入其他七处房间就轻而易举了。而找到大门，拿对钥匙，并不是很困难。专念于呼吸（安那般那念，即数息观）就是钥匙，而只要有决心、有毅力，努力于禅坐的修习，这就是大门了。千万不要畏缩而说：“够了！我的膝盖太痛了！”、“这有什么用?”、“我看我下辈子再来吧!”、“这实在太难了！”，或者想着各种其他的借口。
　　　　佛陀曾说：“愚痴的人常说：‘现在禅修还太早或已经太晚了，天气太热或太冷了，我吃得太饱或还太饿了。’”大门永远在那里等着大家去开启，而我们也都有了钥匙，只需要将钥匙放入门锁中。当我们打开这扇大门，就会发现这房子里的所有房间，都是如此的庄严。这份庄严，本来就潜藏于我们的心灵中，只是现在被锁住了而已。除非借着禅修，我们将无法打开心门之锁。大多数人因为不知道钥匙的所在，也不知道有这扇心门，他们的心锁从未打开。我们何其幸运知道了心门的所在，更已经打开了一道狭缝，看见心中闪耀的光芒。
　　　　当禅定持续一段时间，身、心都会变得非常的宁静。这时候，每一刹那的禅定，就是一刹那的清净。所有令我们不悦、困扰、围绕着我们的种种烦恼，都会暂时地搁在一旁。我们若是习惯将烦恼放下，就不会习惯将烦恼提起。只要我们禅定的时间越久，就越有可能排除烦恼。让纯净、光明的心灵，成为我们后天的天性。
　　　　禅定敌始于乐受的经验。而乐受的出现，则由于心灵处于无烦恼的状态。这明显地指出，一个随时都没有烦恼、拥有纯净与光明心灵的人，就能够随时享受快乐。
　　　　我们现在得到了这个导引，让我们能够时时处于喜悦的境界。而这颗追求善法与法益的心，会带领我们走向无欲的境界，终将除去一切的烦恼。
禅定伊始于乐受，而达至禅乐的境界。此处又明白地指出，唯有喜悦的心灵才称得上清净。假若心中存有些许的不悦，就称不上清净。喜悦与清净，是相辅相成的。喜悦的人绝对不会追求感官的欲乐，因为他知道追求欲乐根本是缘木求鱼。唯有不受外境影响，而心中充满快乐的人，才称得上是一位真正喜悦的人。这样的人能够借由禅定，为自己的心灵寻得完全自在的家。不仅如此，当心灵净化至某一程度时，就再也不会感受到不悦。心中的不悦，是因烦恼而起。当感到不悦，我们必须追究造成不悦的原因，最后总是能够找出隐含在内心的烦恼。假若找不出烦恼，就表示我们还不够用心。
　　　　心灵处于禅定的状态时，自然能够放下“五盖”。当乐受与喜悦出现时，平静与平等心就伴随而来。平静，会令人感到心中没有欲念残留。有时候，会觉得自己已经达到究竟无欲的境界。不过，这当然是误解了。但是，至少在那片刻的时间里，是完全无欲的。
　　　　如此的禅定，本身就是非常殊胜的体验，因为令人开始了解所谓“无欲”的境界。无欲是一种全然的喜悦，是唯一值得拥有的喜悦。一旦体验到这种喜悦，才能够知道自己精进的目标，不是“获得”，而是“舍得”。大部分人心中都有一种误解：一开始禅修，就要得到平静、快乐与喜悦。有时候真的能够获得，不过，唯有心中舍得才行，也就是能够放得下心中的我慢，以及大部分的欲望。
　　　　即使暂时地体验到“无欲”的喜乐，就足以让我们了解真正追求的目标。但是必须要了解，这短暂的喜乐只是一种前导，仍然需要长养。所谓的长养，就是舍得与放下。若不能舍得，生命只是无止境的追求。所有贪欲症候群的解药就是舍得，这不单是指物质世界，更包含了精神层面。无论是精神层面或是物质世界，尝试去贪求任何事物都是一样地愚蠢。因为一切了无所得，所得唯有放下。当我们渐渐地能够放下越多的自我肯定、贪欲与自我价值体系，喜乐就油然而生。
　　　　清净是借由禅定而获得禅乐的基础。心灵已获得清净的人，即使在日常生活中，也能够体验到如禅乐般的欢喜。而禅修中所得的乐受、欢喜与平静，则远比日常生活中所体验的更为殊胜。除非我们已经在生活中证得些许清净，否则即使禅修也得不到清净。生活与禅修应当要携手并进。当禅乐越难获得，就越需要修习禅定、净化心灵。这一切都只是学习成长的过程，不必自我责备。
　　　　“禅乐”，通常被视为究竟之乐，这完全是误解。因为“禅乐”既不离“无常”，也非“无我”，更谈不上究竟“涅槃”，反而还受了很多因素所节制：首先，必定要周遭环境相当地安静；其次，身体必须维持在适于静坐的健康状态；最后，心灵还要能够专注。虽然这种欢喜能够不受外在环境的感受所影响，但仍然受到身、心等内在条件的控制。因此，这还称不上是究竟之乐。
　　
　　
　　
　　观乐
　　　　“观乐”，是第四阶段，不退转的究竟之乐。观照，在佛学名词解释中，是针对无常、苦、无我的观照，由于此三者的关系密切，假若能够清楚观照其中一项，则全部就能够明了了。
　　　　因成就观照而起的“观乐”——究竟之乐，意味着有能力卸下“我见”的重担。只要有能力成办此事，就能够获得究竟的解脱自在。
　　　　马哈希大师（Ramana Maharshi），一位南印度的圣者，他将“我见”比喻为参加火车之旅的人们。当他们走上火车，不将行李放上行李架让火车来载运，却紧背着行李站在车厢里。同理，当我们可以卸下“自我”的时候，却仍然紧抓着“我见”不放。因为“我见”让我们随时感觉到自己遭受威胁，甚至遭受攻击，虽然偶而会为自己辩护，却非自己能够掌控。“我见”像一座难以攀爬的高山，却不得不爬，而令生活看似布满了荆棘。
　　　　所谓“染污”，不外乎是贪欲、瞠恚、胆怯、烦恼、焦虑或排斥，乃至于为自我观点辩护等等。“有人不倾于邪见，是为持戒具正见”——这是对于阿罗汉的形容。一切自我的观点，都是自我毁灭的原因。一旦我们开始为“我见”而辩护，可以确定的是，我们所辩护的只是自我。当需要为观点辩护的时候，就明白地指出，此观点必定缺乏体验的基础。体验是无须辩护的，佛陀的教导就是一种体验。观点只是建立于自我，自我的观点完全没有真理可言。
观照一切现象界的迁流不息（包括自己本身），让我们了解到世界上的一切都不值得守护与拥有。观照也能够令我们包容他人的观点，因为人际间观点的互相排斥，常会使生活有无限的困扰。每个人都有属于自己的观点，而“祝福他们福寿绵长”成为唯一的解决之道。一个人若是坚持自己观点，只有显示出他尚未领略出无常之理。当他感受到万事万物的迁流不息，就再也不会说：“这就是我。”若能如此，才算露出开悟的第一道曙光。哪一位才是我?是昨天在此禅坐得很好那位?或是今天非常散乱的这位?还是动怒的、与人格格不入的那位?抑或是领受佛法、一心向道的这位?到底哪一位才是我呢?假若全部都算是，我还真是个超级多重性格的人啊！我应该不只是一个人，而是一群人才对。所以，应当在“谁都是”、“谁都不是”二者之中作一选择。假若我们不希望自己“谁都不是”，那当然就要选择“谁都是”。若是如此，我们还得要想像出，自己身体内挤上了至少数以百万计的人群。这不是信口开河，因为在我们此世的生命中，到目前为止曾经出现过的念头、感受、观点与反应，早已不下百万。如果选择成为一群人，我们生命的复杂程度，就不是选择“谁都不是”可以相提并论的了。不过，话说回来，选择“谁都不是”，又好得到哪里去?
　　　　对于“自我”的观念而言，“观照”具有相当大的威胁性。怎么说呢?因为“我”都有自己的目标：目的为何?要成为怎样的人?要到达怎样的地位?原因为何?这一切都只是受限于人类思惟模式所产生的观点而已。若是能够放下这些观点，究竟的欢喜就会浮现。这究竟的欢喜，本来就含藏在包容与平静之中，完全不需要去获得、达成或是改变什么。所谓“万法如如”。
　　　　这四种阶段的快乐，从感官欲望开始，直到观照为止，是净化的渐进过程。若是想要验证任何一种的快乐，亲身体验是唯一的方法。因此，内在修为就变得非常重要。无论我们身处海边、禅堂，或是在开车、坐飞机，内在修为的努力是没有假期，都不能歇息。为了将自己从感官欲望的层次向上提升，就必须要用心于服务人群。这意味着要心存慈爱与悲心，服务人群就是忘我的表现。当我们有机会为人群服务，无论是要帮人洗脚，或是护持他人禅修，都无差别。爱即是服务，服务即是爱。禅定，正是因为心中的慈爱而建立。修行慈心的十一种利益之一就是“心专”。
　　　　禅定并非是目标与终点，而只是过程，只是心灵于澈悟真理之中的一个过程。真理有两种：相对与绝对。其中相对的真理，大家都能够明了。相对法包括男与女、少与长、贫与富、愚与智，此外又有动物、树木、花朵、星辰、月亮与天堂，一切都以能令“自我”快乐为衡量标准。而在绝对的真理中部无此事。所有的仅是自心所造万法的自然显现，这其中没有单独的“你”“我”存在。一切仅是不断变灭的现象，再无其他。连宇宙都在不停地变灭、收缩与扩张。我们也是如此。
　　　　当心灵能够因禅定而欢喜、平静，就能够心包太虚而获得法益。不平静的心，甚至可能在排斥眼前的真理后说：“但是，我想要快乐啊!”这是世上大多数人的心态。然而，能够充满欢喜并且不受外境干扰的心灵，就会说：“这是解脱一切苦难的究竟之乐。”如此的心灵，对于宇宙问的绝对真理具有能洞澈之明眼，对一切事物既无须系心与染着，更无须追求与争取。只需要在每一片刻做出适当的行为后，就随缘放下。
　　　　观乐既不是兴奋也不是得意，而是以平静为基础，不会造成贪欲、瞠恚与愚痴后遗症的一种快乐。当无明灭而智慧生，纯一清净光明的心灵，将能够了知世间的实相。